전례거행을 위한 표징과

행위의 특성 및 의미고찰

-미사전례에 나타난 표징을 중심으로-

목  차

Ⅰ. 서론	1

Ⅱ. 본론	2

1. 표징(징표)	2

2. 성서에 나타난 표징	3

가) 구약에서의 표징	3

1) 기적적 사건들	3

2) 예언자의 행동	4

나) 신약에서의 표징	4

1) 공관복음	4

2) 요한복음	5

3. 미사의 표징성	5

가) 미사의 정의	5

나) 미사의 개념과 구조	6

다) 식사의 표징으로서의 미사	6

라) 새로운 계약으로서의 미사	7

4. 미사 각 요소(elementum)의 표징적 의미	7

가) 행위	7

1)행렬	8

2) 십자성호	9

3) 장궤와 경례	9

4) 축복(강복)에 대한 표징	10

나) 전례용 설치물	11

1) 제대	11

2) 감실	13

3) 성상과 성화	13

다) 전례용품	14

1) 초	14

2) 제대위 십자가	15

3) 향	15

라) 전례복장	16

1) 제의	17

2) 중·장백의	18

3) 영대 (領帶)	18

4) 달마띠까(dalmatica)	19

5) 수단(soutane)	19

Ⅲ. 결론	20

Ⅰ. 서론

인간은 사회적 동물인 동시에 상징적 동물 이라고 한다. 이 말은 드러난 상징을 통해, 그것이 말로서의 설명보다 말하고자 하는 내면적 감정과 의미, 사상 등을 더 잘 전달하고 통교할 수 있다는 얘기이다.

□인간은 의미가 있을 때만 살아갈 수 있다□(빅터 프랭클)고 말했듯이 인간 존재의 존속성 여부가 바로 의미 추구에 있다고 한다면, 인간 존재의 존속성 여부가 바로 의미 추구에 있다고 한다면, 사물과 현상 속에서 끊임없이 의미를 찾아내는 인간은 바로 □상징적 동물□(animal symbolcum)이라 할 수 있다.

전례는 온갖 상징과 표현 방법을 사용한 행위이며, □전례 안에서 인간의 성화는 감각 할 수 있는 표징으로 드러나고 그것은 각각 고유한 방법으로 실현된다□ 그래서 상징적 특성과 여러 가지 표현방법의 다양성과 정확성을 인식한다는 것은 표징을 통해 구원의 효과를 이룰 수 있게 된다는 것이다.  전례의 표징들은 그 자체가 오랜 역사와 전통 속에서 여러 가지 사건과 의미를 나타내는 것이 대부분이다. 그러므로 그 표징들의 역사와 의미를 제대로 이해하고 몸에 젖어들게 한다면 표징적 행위로서의 전례가 우리 안에서 좀 더 밀접하게 살아 숨 쉴 수 있게 될 것이다.

. 상징은 표시와 상징의 합성어로서 좁고 넓은 의미를 함축성 있게 사용함으로 문맥에 따라 맞추어 표징과 같은 의미로 사용하겠다.

. [공의회 문헌], 전례헌장 7항, (서울:천주교중앙협의회, 1983).

그리스도교 신자라면 교회안에서 거행되는 각종 전례와 신심행위에 참례하는 것이 자기 신앙 생활에서 아주 중요한 부분임을 인식하고 있을 것이다. 그렇기 때문에 신자들은 미사와, 전례시기에 맞는 여러 신심행위에 참례하여 영신적 성장을 하려고 한다. 하지만 정작 전례에 참여하는 일부 사람들은 수많은 상징적인 행동과, 경문에 그냥 길들여져 수동적 자세로 임하는 경향을 종종 볼 수 있다. 더 나아가 인간에 대한 예수님의 구원 신비가 현실화되고 있는 미사에서는 매번 똑같은 형식이 무미건조하고 식상함마저 느끼곤 한다.

왜 전례가 지겹고 연극 같이 느껴지는 것일까?

우선 전례는 그리스도의 신비체 행위로서 볼 수 없는 하느님의 신비를 인간적 표징으로 사용되었기에 인간적 측면에서 이해의 한계가 있기 때문이다. 둘째로는 전례가 한국인들의 정서와 잘 맞지 않는 예복과 용어들과 다양한 전례 도구로서 이루어지기 때문이기도 하다. 하지만 우리의 정서에 맞지 않고 그에 따른 나의 행동이 어색하다고 전례 안에서 이루어지는 모든 전례적 표징들을 간과해 버린다면 전례의 참다운 본질성을 잃어버리게 된다.

그래서 본 논문의 목적은 전례거행 안에 표현되는 특별한 행위와 표징들을 연구하여, 수동적이고 소극적인 태도에서, 좀 더 능동적이고 적극적인 전례참여가 될 수 있도록 그 의미를 고찰해 보고자 하는 것이다. 연구방법으로는 성서에 나타난 표징과, 미사의 표징성을 알아보고 그것을 바탕으로 미사 성제 내 각 요소의 표징적 의미를 살펴 볼 것이다.

. 그 이유는 미사가 우리 인간의 구원을 위해 계시된 최고이자 마지막 표징인 예수 그리스도의 희생 제사이기 때문이다.

이로써 미사 참례자들은 자신의 행동 하나하나의 표징성이 그리스도의 구원신비를 체험하는데 얼마나 중요한 의미를 지니는지를 이해할 수 있을 것이다.

Ⅱ. 본론

1. 표징(징표)

표징이란 용어는 표지(signum)와 상징(symbolum)의 합성어로서 보이지 않는 어떤 것(생각, 뜻, 사상 등)을 외면으로 드러내 보이는 기호나 상징으로, 사상 전달의 수단을 말한다. 즉 외적 감각을 통해 다른 어떤 것을 인식함이다.

인간들 뿐만 아니라 동물들도 특별한 행동을 하거나 소리를 내어서 상대방의 뜻과 의지 등을 파악하고 거기에 합당한 반응을 보이게 된다. 특히 이성을 가진 인간들은 한층 더 높은 차원의 표징들을 제시하고 있다. 즉, 기호나 그림들을 도식함으로써 더욱 정확한 의미를 전달 할 수 있다는 것이다. 이 기호들의 발전이 지금 우리가 사용하고 있는 글씨와 숫자라는 문자이다.

. 이 문자라는 표징은 인간들에게 훌륭한 의견 교환 뿐 아니라 엄청난 사고의 발전을 가져오게 했다. 인류가 존재한 수만년 동안 선화(線畵), 기호, 그림등 간단한 의사 소통의 수단은 많이 있었다. 특히 2만 2000년전 인류는 라스코와 몇몇 동굴 벽에 처음으로 그림을 그렸다고 한다. 그리고 1만 7000년 뒤 인류의 가장 놀라운 업적인 문자란 표징을  만들어 내었던 것이다.  (조르주 장, [문자의 역사], 이종인 역, 시고 디스커버리총서, 1995, p.6.)

사전적 의미로는 그리스어(□□□□□□), 라틴어로는(omen)이라 한다. 이는 인간이 자기 생각이나 뜻을 전달하거나 어떤 사물의 존재나 진리를 알게 하기 위해서 자연물이나 상호 합의에 어떤 기호를 사용할 때를 말하는데, 표징 또는 상징이라고도 한다.

상징은 크게 초월적 상징과 내재적 상징으로 나눌 수 있다.

. 초월적 상징이란 어떤 목적이 달성만 되면 그 자체의 성격은 관계없는 것으로 화장실의 남녀 그림 같은 것이다. 그러나 내재적 상징이란 의미 전달 뿐 아니라 상징 내용이 상징체 안에 머물러 그 안에서 여러 가지 형태의 비물질적 정신 작용을 일으키는 것으로 평화의 상징이라 하는 비둘기와 애국심을 불러일으키는 태극기 같은 것이다. 이것은 그 안에 어떤 특정한 정신 작용을 불러일으키는 힘이 내재하고 있기 때문이다.

그리스도교에서 상징(표징)이란 말은 훨씬 높은 차원의 뜻으로 쓰이며, 실재 신(神)의 현존 또는 신의 능력을 이루어 주는 은총의 도구로서 표징을 사용한다. 즉, □믿고 세례를 받는 사람은 구원을 받겠지만 믿지 않는 사람은 단죄를 받을 것이다□(마르16,15-16)고 했을 때, 물은 생명과 구원의 상징이 되고, 복음을 믿으며, 물로써 세례를 받는 의식(전례)을 통해서 인간은 구원을 받게 되는 것이다.

. 손상오, “전례행위의 특성들”, [현대가톨릭사상] 6호, (대구:대구효성가톨릭대학, 1992), pp133∼137.

성서에서도 여러 가지 표징이 사용된다. 성서에서 사용된 여러 가지 표징들은 인간의 구원을 위함인데, 이를 상징적 기적 혹은 놀라운 일이라고 불린다. 왜냐하면 하느님께서는 일차적으로 당신 구원 업적을 통해서 당신의 힘과 사랑을 드러내시기 때문이다. 기적은 그 효율성과 특이성 때문에, 하느님께서 구세사 안에서 나타낸 표징 가운데서도 특별히 중요한 자리를 차지하고 있다. 그러나 기적만이 하느님이 사용하시는 표징은 아니다. 많은 표징들 가운데서도 최후에 나타난 최대의 표징은 하느님의 사랑을 가장 완전히 증거 하시는 예수 그리스도 자신이라고 할 수 있다.

전쟁시 사용된 신호(여호2,18 판관20,38 이사13,2-18,3)와 성전의 제사를 알리는 나팔소리(1마카4,40) 신분을 증명하기 위하여 만들어진 신분증(토비5,2), 보통의 표지(에즈39,15), 특수한 필적(2데살3,17) 그리고 덕행의 표지(지혜5,11-13)등이 그것이다.

2. 성서에 나타난 표징

하느님이 이스라엘 역사 나아가 인류의 역사를 통해 인간을 구원하기 위해 자신의 의도를 전달하는 하나의 수단으로 징표를 사용했다.

이러한 인류 구원을 위한 결정적인 표징은 □예전에는 여러 번 여러 모양으로 예언자들을 통해 조상들에게 말씀하셨으나 이 마지막 날에는 아들을 통해 우리에게 말씀하셨다□.(히브 1,1-2) 즉 예수의 강생으로 인해 표징의 완성을 보았다고 할 수 있다.

가) 구약에서의 표징

구약성서에서 하느님의 최대 표징은 모세와 여호수아를 통해 이룩한 기적 (출애3,20; 11,9; 15,11; 34,10; 판관6,10; 여호3,5; 시편77; 예레21,2)들이다. 즉 에집트의 노예상태에서 해방시키고 약속의 땅으로 인도하는 출애급의 빠스카 사건이다. 이것은 하느님께서 예수 그리스도를 통하여 이루어질 구원과 하느님 나라의 표징으로 삼으신 것이다.

그러나 왕조시대 이후부터는 지배 계급의 불의와 착취 아래 신음하는 가난하고 억눌린 자들을 구원하기 위해 하느님은 많은 예언자들을 통해 당신의 징표를 드러내 보이시는데 이것은 메시아 사상 형성의 기반을 이룬다.

1) 기적적 사건들

이스라엘의 구세사는 이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어감으로써 끝난 것이 아니다. 그 후에도 야훼께서는 백성들에게 구하기를 요구하시고(이사7,11) 때로는 백성들의 기도를 들어 허락하시어 (판관6,17-37 2열왕20,8-9 2역대32,24) 기적적 표징을 보냄으로서 계속 당신의 구원 능력을 나타내신다.

2) 예언자의 행동

예언자들 가운데는 상징적 행동으로 활동한 사람 즉, 행동으로 예언한 사람들이 있다. 그들은 하느님의 대변자로서 하느님의 말씀이 머지 않아 실현될 것을 행동으로 표시한다. 호세아의 아들 (호세1,4-8 2,1-3,25)과 이사야의 아들(이사8,1-4,18)들은 모두 상징으로서 의미를 갖는데 그들의 출생과 그 상징적 이름에는 하느님의 의도를 갖고 있다. 왜냐하면 그들의 출생과 그 상징적 이름에는 하느님의 의도로 장차 이루어질 사건들이 예고되어 있기 때문이다. 이스라엘 왕조를 계승할 임마누엘의 탄생을 예고한 표징의 경우에는 그 표징 자체가 이미 구원적 의미를 갖는다(이사7,14). 이처럼 구약시대의 징표는 대체로 기적과 연결된 계약의 성격을 띠고 있다.

이를 종합해 볼 때 구약의 표징은 기적들을 나타내 보이는 것과 때로는 예언자들을 통해 하느님의 구원적 의지와 구원의 계약적 성격을 지닌다.

나) 신약에서의 표징

구약이 신약의 완성을 위한 준비 단계였다면 신약시대는 예수 당신 스스로 십자가와 영광 중에 들어올림을 받는 위대한 표징(요한12,33)으로서 구원을 완성하신다. 즉 예수 당신의 모든 것이 계시 자체이고 구원을 위한 하나의 커다란 표징들의 삶이었다고 볼 수 있다.

1) 공관복음

복음서 전반에 걸쳐 예수께서는 많은 기적들을 행하신다. 이 기적들은 예수님 당신의 말씀에 대한 신빙성을 주는 것인 동시에 표징으로 행해진 구원적 사건이고, 예언자들이 행한 표징과 같은 것이다. 이런 기적들은 예수님의 개인적 권위와 그 분의 모든 활동과 함께 시대의 표징을 이루며 메시아 시대의 도래를 알리는 지표가 되는 것이다. 즉 표징은 종말이 임박해 왔음을 알리는 종말론적 사건을 보여주는데, 종말이 미래로 지향되어 있다.

.  [요한복음서], 이영헌 역, 분도출판사, 1996, pp.55∼57.

2) 요한 복음

요한 복음서는 첫 장에서부터(1,12) 마지막 장에 이르기까지(20,31) 구원을 얻기 위한 방법으로서 믿음이 강조된다. 그리고 믿음의 동기로서 특별히 □표징□을 언급한다 (20,30). 표징들은 하느님의 영광을 드러낸다는 의미가 강하며 예수의 자기 계시가 현재 이루어지는 종말론적인 사건으로 나타난다. 즉, 믿음은 □지금 여기서□ 불러일으키고 키워나가게 하는 기적의 표징과 연관된 것이다. 이렇게 볼 때 요한 복음에 나타난 표징의 의미는 구약에서 영향을 많이 받은 것 같으며, 믿음과 직결된 예수의 기적이 구원의 표징이라 할 수 있겠다.

. 이영헌, 위의 책, pp.55∼57.

공관복음서와는 달리 요한은 표징이란 낱말의 사용을 과감히 사용한다. 예수께서 행하신 여러 가지 표징들은 당대의 사람들이 생명을 주기 위하여 십자가상에 달려 □찔린 사람□(요한 19,37)의 표징을 신앙으로 바라 볼 수 있도록 준비시키는 것을 목적으로 하고 있었다. 예수님의 찔린 옆구리에서 흘러나온 피와 물 (요한 19,34)은 성령께서 가져다주시는 생명과 세례, 회개, 성체 등의 성사를 통하여 그들이 가까이 갈 수 있는 희생제물 자체를 상징적으로 나타내고 있다.

신약에서 예수가 보여주신 십자가상의 죽음과 부활은 악의 세력이 지배하는 현재의 질서를 파괴하고 하느님의 나라를 건설하는 메시아 시대 도래를 알리는 표징으로서 강하게 부각된다. 또한 하느님 나라를 건설하기 위해 인간들이 행해야 할 바를 일깨워 주고 있다. 하느님은 시대에 따라 그 시대에 맞는 징표를 드러내 보이신다. 그러므로 신앙생활이라는 것은 어떤 의미에서 하느님이 드러내는 세대의 징표를 파악하고 그것에 포함된 하느님의 구세사업에 동참함을 의미한다.

. [성서신학사전], (광주:광주가톨릭대학, 1984), p.620.

예수님의 수난, 죽음, 부활의 전 생애는 우리의 구원인 영원한 생명에 대한 희망을 던져주는 위대한 표징이다. 이 엄청나고 신비스러운 표징은 성서시대에서 끝나 버리는 것이 아니라 당신 친히 최후 만찬을 제정하시어, 세상 끝나는 날까지 우리와 함께 하신다. 이것은 오늘날에도 미사와 각종 신심행위 준성사 등의 표징을 통해 계속 계시해 주시고 있다.

3. 미사의 표징성

가) 미사의 정의

미사는 구세주께서 최후의 만찬 중에, 당신의 살과 피로써 감사의 제사(미사 성제)를 제정하셨으니, 이는 당신이 재림하시는 날까지 십자가의 제사를 세세에 영속화하고, 또한 사랑하는 당신의 정배인 성 교회에 당신의 죽으심과 부활의 기념제를 위탁하시기 위함이었다. 이 제사는 자비의 성사요, 일치의 표징이요, 사랑의 맺음이며 그리스도를 받아 모시게 하여, 마음을 은총으로 충만케 하고, 우리에게 장레 영광의 보증을 주는 빠스카 잔치이다.

. [공의회 문헌], 전례헌장 47항 참조.

나) 미사의 개념과 구조

미사( Missa) 라는 용어는 라틴어 □Missa□에서 유래됐으며, 한국으로 그 발음을 딴 것이다.

. 초기 원시 교회에서는 □빵나눔□, 2-3세기에는 □감사기도, 감사□, 4세기에는 □제사, 봉헌, 성무, 집회□등으로 불려왔다.

□Missa□ 라는 라틴어는 □보내다□ □떠나 보내다□ □파견하다□의 뜻을 가진 ‘Mittere’동사에서 나온 Missio(파견)의 의미를 지니고 있다. 즉“ITE MISSA EST”에서 유래된 말로 본다.

. [한국가톨릭대사전], (서울:가톨릭 출판사, 1992), p.418.

미사의 구조는 모두 네 부분으로 구성되어 있다.

① 개회식(준비예식) - 행렬(모임), 인사, 참회, 기리에, 대영광송, 본기도 : 행렬과 기도

② 말씀의 전례 - 제1독서, 응송(후렴,시편), 제2독서, 알렐루야, 복음전 노래, 복음과         강론, 신경, 신자들의 기도 : 말씀의 선포와 응답

③ 성찬의 전례 - 주의기도, 평화의 인사, 빵을 나눔 : 일치와 나눔

④ 파견예식 - 강복, 파견으로 형성되어 있다.

다) 식사의 표징으로서의 미사

성체성사에서 빵은 예수 그리스도의 몸으로 상징되고 새로운 생명을 의미한다. 오늘날에도 빵을 먹는다는 것은 육신적인 성장을 도모하며 인간 생존의 방법으로 상징된다.

포도주는 문화권에 따라 많은 차이가 있는데 지중해 문화권에서는 □피를 끓게한다하여 기쁨과 사랑의 상징이 된다.□ 그러나 보통 음식의 일부로 갈증을 해소하는 음료로서의 상징이 더욱 중요하다고 볼 수 있다.

또한 빵과 포도주를 먹고, 마심은 예수께서 빵을 떼 주실 때(루가24,30-35) 함께 나누어 먹음과 12제자가 서로 □일치(COMMUNIO)되는 공동체성의 상징을 나타낸다. 이렇게 빵과 포도주는 빠스카잔치인 미사에서 주님의 몸을 받아 모시는 것과 동시에 함께 식사를 하는 식사적 특성과 다른 이들과 나누는 자선적 성격을 지닌다. 이런 장면은 초대교회에서도 그 예를 찾아 볼 수 있다.

. 초대교회에서는 신자들이 집에서 직접 빵과 포도주와 제사에 필요한 용구들을 가지고 왔다. 이것으로 하느님께 감사의 제사를 드린후 그곳에 모인 신자들과 나누어 먹고 나머지는 가난한 이들에게 나누어주었다.  히뽈리뚜스의 사도전승은 초대교회의 봉헌목적과 방법에 대해, 바쳐야 할 분량과 종류에 대한 언급은 없이, 정성껏 바치라고만 되어 있어 본인의 형편과 성의에 맞게 봉헌하도록 기록 되어 있다. 이 봉헌은 감독자 개인을 위한 선물이 아니라 교회 일꾼들(감독자, 장로, 봉사자 등)의 생계를 위해 사용되며 어려운 처지에 있는 사람들을 구제하는데 사용하였다.

라) 새로운 계약으로서의 미사

구약시대에 야훼께서 이스라엘 백성과 계약을 체결할 때는 짐승의 피를 사용하였다. 짐승의 피를 백성에게 뿌려주며 “이것은 야훼께서 너희와 계약을 맺으시는 피다. 그리고 이 모든 말씀은 계약의 조문이다.” 하고 선언하였다. (출애24,6-8)

예수께서는 당신 자신의 피를 계약의 피라고 하셨다. □이것은 나의 피다. 많은 사람을 위하여 내가 흘리는 계약의 피다.□(마르14,24 마태26,28) “이것은 새롭고 영원한 계약을 맺는 내 피의 잔이다□라고 하신 최후만찬 석상에서의 말씀은 미사가 바로 구약의 계약을 완성짓는 새롭고도 영원한 계약임을 분명히 하고 있다. 우리는 미사를 통해 시나이 산에서 모세에게 하신 약속의 완전한 실현을 그리스도를 통해 얻게 되는 것이며, 천상 행복에 미리참여 하게 되는 것이다. 이때 피는 영원한 생명에 대한 계약으로서의 표징이 된다.

4. 미사 각 요소(elementum)의 표징적 의미

모든 전례와 마찬가지로 미사집전도 감각적 표지로 이루어지며 교회에서 제시한 요소와 형식들 가운데서 신자들이 사제와 함께 능동적인 참여가 이루어지도록 해야한다. 이러한 주님의 성찬제인 미사가 능동적으로 이루어질 수 있도록 미사전반에 나타난 각 표징의 세부적인 의미와 사용되는 행위, 전례용 설치물, 전례용구와 복장은 어떤 것이 있는지 살펴보자

. [로마 미사경본의 총지침], (서울:한국천주교중앙협의회, 1993년 6판), 5항. 이하 총지침으로

통일

가) 행위

미사전례 중에 취하는 몸 동작은 크게 네 가지로 볼 수 있다. 일어나고, 앉으며, 머리를 숙이거나 무릎을 꿇는 동작이다. 그밖에도 모이고, 노래하며, 오고 간다. 십자 성호, 합장, 가슴을 침, 침묵 등도 있다 이런 행동의 통일된 자세는 집회의 일치성과 공동체성을 드러내는 표지이다. □그로써 참석자들의 마음과 감정을 표현하며 동시에 그것을 북돋아 준다.□

. 총지침 20항.

전례에서 자세는 중요한 의미를 지닌다. 특히 인간의 육체는 그 자세와 표현 능력을 통하여 독특한 표징적 역할을 한다. 인간의 자세는 말로 표현할 수 없는 많은 것을 나타내며 볼 수 없는 내면 세계를 나타내는 강한 표징이 된다. 가령 서 있는 자세란 육체적 정신적 건강 상태를 나타내며 어떤 운명 앞에서도 굽히지 않는 확고한 신앙과 하느님께서 나를 일으키시어 똑바로 서게 하신다는 신념을 나타낸다. 선다는 것은 윗사람 앞에서 취하는 예의다. 아브라함이 야훼 앞에서 듣고 청하는 자세(창세 18,22), 용서의 기도(마르11, 25)에서 잘 볼 수 있다. 묵시7,9의  깨어 기다리는 자세 등은 파견 직전의 준비 되어있음과 사명을 이행하거나 어떤 일에 착수할 수 있다는 의미의 자세임을 뜻한다. 그러므로 미사의 입당에서 본기도까지 복음 낭독과 신앙 고백, 신자들의 기도, 감사송, 성찬식, 영성체 후 기도, 강복과 파견 때에 일어 서 있는 것이다.

1)행렬

과거에는 신자들이 지정된 곳에 모여 함께 노래 부르며 미사 거행 장소로 행렬하였다. 그러나 지금은 사제와 복사만이 행렬하고 행렬의 전통적 장엄성을 살리기 위해 가능한 성당 뒤쪽에서부터 복사와 사제가 제대를 향해 행렬하는데 그 동안 입당 노래를 부르는 것이 바람직하다.

. 입당노래의 목적은 전례거행의 서곡이며, 모인 신자들의 일치를 돕고, 그들의 정신을 전례시기와 축제의 신비에로 이끌어 준다. 그리고 성가(노래)는 행렬을 좀더 의식화하는데 도와주는 요소로서 그 행렬에 맞추어 적당한 빠르기로 성가를 마무리 해야 한다. 노래와 행렬은 서로 균형이 잘 맞아야 하고 노래가 행위를 중단시키지 않도록 해야 하며, 행위를 더욱 값지게 보완시켜야 한다. 복음전 알렐루야는 행렬을 더욱 성대하게 하는 역할을 한다.

행렬은 신에 대한 공식적인 경배 행위로 감사드리고 은총을 구하고 속죄를 청하는 것이다. 또한 공동체의 신앙표명(表明)이고, 공동체의 상호 협력과 단결을 나타낸다는 점에서 일반적 신앙고백과 구별된다. 전통적으로 교회는 행렬을 의식화하여 주의 봉헌 축일의 촛불 행렬, 성지주일의 성지행렬 성체축일의 성체행렬등이며 미사의 입장, 퇴장과 봉헌 영성체 행렬이 있다. 이런 모든 행렬은 전례적 동작에 속함으로 사제가 제단에 오르고 신자들이 제물을 봉헌하고 영성체 등을 할 때 모두 경건하게 이루어져야 한다.

. [한국가톨릭대사전], p.1281.

. 총지침 22항.

2) 십자성호

처음 미사를 시작할 때 사제와 신자 모두는 십자성호를 크게 긋는다. 뿐만 아니라 모든 경신례와  기도의 시작과 끝은 십자성호를 시작으로 해서 성호로 끝을 맺는다. 보통 신자들이 가장 많이 하는 기도가 성호경이다. 이 성호경은 십자를 그으며, 성부, 성자, 성신(천주 성삼)을 부르는 기도이다. 이는 십자표가 그리스도교 신앙을 나타내는 가장 널 리 알려진 상징으로 십자가의 죽음을 통해 인류를 구원한 예수 그리스도에 대한 신앙과 삼위일체의 신앙을 고백하는 것이며 동시에 신자임을 알리는 표지가 되기 때문이다. 성호경은 초기 사도시대 이래로 교회에서 성세성사와 견진성사, 축복과 축성 등 전례를 거행 할 때와 신자들이 사사로이 기도할 때 사용되었다.

. 성 아오스딩과 다른 교부들은 그의 강론과 서간, 그들의 저술에서 여러 번 언급하고 있고 3세기경 떼르뚤리아누스는 초기 신자들의 이러한 관습을 이렇게 서술한다. □우리의 모든 일에 있어서 방에 들어가서나 나갈 때나 잠자리에서 식사 때, 밤에 불을 켤 때 책을 읽거나 책상에 앉을 때 새로운 일을 하기 전에 우리는 우리 이마에 십자가를 긋는다.(De Corona, 3장).□

성호에는 □작은 십자성호□ 와 □큰 십자성호□가 있는데, 작은 십자성호는 사도시대에 이마에 엄지손가락으로 성호를 긋던 것으로 4세기 이후로는 이마, 입술, 가슴에 작은 성호를 긋기 시작했다. 지금도 미사 중 복음을 듣기 전에 작은 성호를 긋는데 이때 마음속으로는 □주님의 말씀과 행하신 사적을 머리에 담아 생각하고 마음 속 깊이 간직하여 잘 따르고 실행하겠다□는 다짐으로 십자가를 세 번 긋는다.  그리고 큰 십자성호는 가장 많이 쓰이는 것으로, 11세기경부터 교회에서 쓰기 시작하였는데 그 방법은 오른 손가락을 모두 펴서 한데 모아 성호경과 함께 이마에서 □성부와□, 가슴에서 □성자와□, 왼편 어깨에서 □성□, 오른편 어깨에서 □신의□하여 십자를 이룬 후 오른손과 왼손을 가슴에 합장하여 붙이면서 □이름으로, 아멘□ 하는데 오른 엄지손가락을 왼손 엄지손가락 위에 십자형을 이루어 겹쳐 놓는다. 이렇게 십자성호는 우리 몸 전체를 십자가 표시로 감싸는 것으로 예수님의 십자가 신비를 통해 자신이 성화되고 하느님의 축복을 간구 할 수 있는 것이다. 그러므로 십자성호를 한 번 긋더라도 정성을 다해 온 몸으로 기도하는 마음으로 해야 한다.

. [한국가톨릭대사전], p.669.

3) 장궤와 경례

전례상으로 미사 때에 세 번 장궤하도록 되어 있는데 축성된 제병을 높이 쳐들어 보인 다음과 축성된 포도주를 높이 쳐들어 보인 다음과 영성체 전에 무릎을 꿇게 한다. 또 성체를 모신 감실이 사제석 안에 안치되어 있으면 미사 전 후와 그 감실을 지날 때마다 장궤하도록 되어 있다. 한국 주교회의는 모든 장궤를 깊은 절로 바꾸었다. 왜냐하면 장궤 한다는 것은 그 사람의 겸손함을 나타내는 최고의 행위라고 할 수 있다. 특히 하느님께 대하여 자신의 비천함과 미소함을 드러내는 행위이고, 성체앞에서 무릎을 꿇는다는 것은 아들이 아버지 앞에 있는 모습으로 최고의 겸손과 경외심의 표현이기 때문이다. 예수님께서도 중요한 기도를 하실 때 땅에 엎드려서(마르14,35) 또는 무릎을 꿇고 기도하셨다(루가22,41). 경례의 종류는 목례와 깊은 절 두 가지가 있다. 목례 (inclinatio capitis)는 삼위일체의 이름을 함께 부르거나, 축일이나 기념미사 때 해당 성인의 이름을 부를 때에 사용된다.

. 총지침 233항.

. 안문기 □미사중의 동작과 몸가짐□, 경향잡지, 4월, 한국천주교중앙협의회, 1991. p.101참조.

깊은 절(inclinatio corporis)은 성체 모시지 않은 제단 앞에서, 복음 전 기도(Munda cor meum)와 제물 준비 다음 기도(in spiritu humilitatis), 사도신경 중 □성신으로 동정녀 마리아께 잉태되어 나시고□ 라는 귀절을 욀 때와 제1 성찬 기도중 □전능하신 천주여를 욀 때, 부제가 복음 낭독 전에 사제나 주교의 강복을 청할 때에 깊은 절을 한다. 또 사제가 성체와 성혈을 축성하는 가운데 주님의 말씀을 욀 때 몸을 조금 굽힌다.

. 총지침 234항.

4) 축복(강복)에 대한 표징

축복을 의미하는 라틴어 베네딕시오(Benedictio)는 □좋은 말을 하다□, □좋게 말하다□ 라는 뜻을 가진 동사 베네디체레(Benedicere)에서 파생된 명사이다.

전례 안에서의 축복은 사람이나 물건에 하느님의 은혜를 비는 행위로서 준성사의 하나이다. 이는 성사들을 어느 정도 모방한 표징들로, 특히 영적 효험을 표시하며, 교회 간구의 힘으로 그것을 얻어 주어 각자 생활을 성화시켜 주는데 인효성(ex opere operantis) 을 지닌다. 따라서 강복도 볼 수 있는 표지로서 그리스도 안에서 이루어지는 인간 성화와 교회의 모든 다른 사업이 최종적으로 지향하는 목적인 하느님의 영광을 표시한다. 축복은 고유한 방법으로 이루어지는데 대개 성직자가 오른손으로 십자가 표시를 긋는 것과 경문으로 구성되어 있다. 이 경문은 옛 전통에 따라 하느님께 받은 특은에 대하여 하느님을 찬양하는 한편 하느님의 은혜를 청하고 세상에서 악마의 권세를 누르는 내용으로 이루어져 있다.

. 그렇기 때문에 현 교회법에서는 준성사들을 거행할 때에는 교회의 권위에 의하여 승인된 예식과 격식(경문)을 정확히 지켜야 한다고 규정하고 있다(1167조 2항).

교회를 통해서 하느님의 축복을 청하는 사람은 신앙으로 마음을 준비 하고 희망으로 신뢰하고 특히 하느님의 계명을 지키도록 재촉하는 사랑에 불타야 한다. 하느님의 선하신 뜻을 찾는 사람이라야 주님의 축복을 완전히 깨달을 수 있고 실제로 얻을 수 있기 때문이다. 이 때문에 축복은 사효적(事效的)인 성사와는 달리 축복받는 사람의 신앙 정도에 따라 그 효과를 얻는 것이다. 축복은 전례집전자가 전례 중에 참석자들에게 하기도 하고 전례 밖에서도 이루어진다.  집전 사제나 부제, 주교만이 교회의 행위로서 축복할 수 있지만 평신도 역시 사적 행위로서 축복을 줄 수도 있다. 이에 대해 제 2차 바티칸 공의회 에서는 □어떤 준성사는 적어도 특수한 사정 하에 또한 주교의 재량에 따라 합당한 자격 있는 평신도에 의해서도 집전될 수 있도록 마련되어야 한다□.고 분명하게 밝히고 있다.

. 전례헌장 79항 참조

교회법도 □준성사들의 집전자는 합당한 권력을 받은 성직자이지만, 어떤 준성사들은 전례서의 규범에 따라 교구 직권자의 판단으로 합당한 자격을 갖춘 평신도들에 의해서도 집전될 수 있다□(1168조)라고 하였다. 이 규정들은 평신도들 역시 세례성사와 견진성사를 통해 보편 사제직에 참여한다는 측면에서, 평신도들도 그들을 위해 마련된 예식과 경문을 사용하여 축복을 줄 수 있다는 것을 의미한다. 대표적인 경우로 부모가 자기 자녀들에게 강복하는 것을 들 수 있다. 따라서 평신도들이 축복하는 것, 특별히 자신들의 매일 매일의 생활과 행동에 관계되는 것들에 축복하는 것은 좋은 것이다. 그러나 평신도는 교회의 이름으로 축복을 할 수는 없다.

준성사의 하나인 축복의 종류에는 여러 가지가 있다.

축복은 대개 주교에게 속하지만 주교에게 필요한 권한을 부여받은 신부에게도 해당된다. 그리고 축성과 강복, 방사란 말마디는 큰 의미로써 모두 축복에 해당되지만 조금씩의 차이가 있다. 즉, 축성(祝聖)은 집, 성당, 차 배등의 물건에 하고 강복(降福)은 사람에게 방사(放赦)는 은혜를 베푼다, 은사를 방출한다 라는 뜻으로 십자고상, 묵주, 패, 메달 등에 축복을 하는 것이다. 이러한 모든 것은 신적인 봉사 즉, 신자들의 신앙 생활을 위해서 사용된다. 이처럼 우리가 가지고 있는 모든 것에 대하여 사제에게 축복을 청할 수 있다. 이것은 사도 성바오로께서 □그러므로 먹든지 마시든지 그밖에 무슨 일을 하든지 오직 하느님의 영광을 위하여 하십시오□(1고린10,31)라고 하신 바와 같다. 이런 준성사의 축복을 통하여 하느님께 모든 것을 봉헌하게 되며 교회 이름으로써 중재의 기도로 이용할 수 있는 것이다.

. 최형락, 앞의 책, p.345.

나) 전례용 설치물

개인적으로 기도를 하거나 미사전례를 위해서, 성당 내에는 여러 가지 물건들이 설치된다. 이러한 것들은 하느님 공경을 위한 것이므로 아름다우며 천상사물의 표지와 상징이 될만할 것이어야 한다. 여기서는 대표적인 것으로, 제대와 감실, 성상, 성화에 대해 살펴보겠다.

. 총지침 253항.

1) 제대

제대는 예수 그리스도 당신 자신임의 표징이며 성사의 표지로 십자가상 제사가 재현되는 주님의 식탁이요, 성체성사로 완성되는 감사의 중심이다.

. 총지침 259항.

구약의 제단은 하느님 현존의 표지이며 완전한 의미의 제물봉헌에 있어서는 상징이 그 실재가 된다. 즉 그리스도께서는 사제이시자, 제물이시며, 동시에 제단이다. 아브라함은 야훼께 제단을 쌓아 바쳤고 그 분의 이름을 부름으로 해서(창세12,7-8 13,8) 제물봉헌의 장소 뿐 아니라 하느님 은총에 대한 회상의 표지로 나타난다. 이렇게 희생제단은 이스라엘의 종교적 삶의 결정체를 이룬다고 할 수 있다. 또한 속죄 예식 때 짐승의 피를 제단에 뿌림으로 해서 제단이 야훼의 현존을 상징한다는 것을 분명히 보여 주는 것이다.

. 모세가 희생제물의 피 절반을 제단에, 나머지 절반을 백성에게 뿌림으로써, 백성과 하느님과의 결합을 이루는 상징으로 사용되었다.(출애 24,6-8)

신약의 제단도 역시 하느님의 현존으로 상징되며 표현된다.

제물을 봉헌하기 위해 제단으로 가까이 나아감은 하느님께 가까이 나아감을 의미한다.

. 원한을 가진 마음으로 하느님께 가까이 나아갈 수 없다고 한다.(마태5,23-24)

그리스도께서는 구약예배의 참된 의미를 제시해 주시고 구약예배의 종지부를 찍으신다. 당신 자신의 몸인 새로운 성전 안에는(요한2,21) 당신 이외에 다른 어떤 제단도 더 이상 존재하지 않는다(히브13,10). 왜냐하면 제물을 거룩하게(마태13,19)만드는 것이 바로 제단이기 때문이다. 그러므로 완전한 제물이신 그리스도께서 당신을 바치신다면 당신을 거룩하게 만드는 것이다(요한17,19). 이렇게 본다면 그리스도께서는 사제이자 동시에 제단인 것이다. 이런 이유로 오늘날 신자들은 성당 안에서 제대를 가로질러 지나가야 할 경우나 제단위로 오르내릴 때 예수그리스도의 상징인 제단에 목례를 하는 것이 바람직하다.

. [성서신학사전], p.529 참조.

. 사제는 입당후 제대에 친구(親口)를 하는데 이것은 그리스도의 상징인 제단에 대한 존경의 표현이다.

미사가 거행되는 제단은 축성된 고정 제단일 수도 있고 이동제단일 수도 있다. 그리고 성당 안 제대가 아니고 야외에서처럼 거룩한 장소가 아니면 예외적으로 보통 상위에 휜 보와 성체 포를 깔고 미사를 드릴 수 있다.

. 총지침 260항.

고정 제단일 경우 미사를 거행할 때 적어도 한 개의 휜 보를 덮어야 하며 그 위에 성체 포를 펴고 성찬을 거행해야 한다. 하지만 보통때는 제단을 덮어놓는다.

. 총지침 268항.

엄격히 말해서 이 제대포는 세 장이다. 제일 위에 까는 것은 전체를 덮고 양끝이 땅에 닿아야 한다. 그 밑의 두장은 제단의 판만을 덮어야한다. 흰 제대 포를 덮는 이유는 제대가 주님과 함께 빠스카의 잔치가 벌어지는 주님의 성스러운 만찬상이고 주님의 식탁이기 때문이다. 그러므로 주님의 현존이 이루어지는 그 식탁에 순결함의 상징인 흰 제대 포를 덮는 것이다. 이런 이유로 사제도 미사를 집전할 때 흰색의 장백의(長白衣)를 입는다.

2) 감실

감실은 성당 안에 성체를 모셔 둔 곳으로 안에는 성체를 담은 성합이 있으며 그 밑에는 성체포가 깔려 있다. 초대교회때 성체는 그 안전을 위해 집 안에 모셨으나 4,5세기경부터 성체를 성 당에 모셔 두는 관습이 생겨 8세기에는 제단에 모시게 되었다. 1215년 제 4차 라테란 공의회에서 이를 확정시키고 1918년 교회법으로 의무화되었다. 미사후 감실에 성체를 모셔 두는 첫째 목적은 병자 성사를 위한 영성체이고 2차 목적은 미사 외에도 영성체를 시켜주며 형상 속에 계신 우리 주 예수 그리스도를 흠숭, 조배 하는 것이다. 그러므로 성체께 조배를 드리며 기도를 바치기에 알맞는 경당에 성체를 모시는 자리가 마련되는 것이 매우 바람직하다. 그렇게 할 수 없는 경우에는 각 성당의 구조와 지역 풍습을 감안해서 제단에 모시든지 혹 성당의 적절한 자리에 장식을 갖추어 모시고 단 하나의 감실만을 두게 한다. 감실 앞에는 성체를 모셔 둔 것을 알리고 성체에 대한 존경의 표시로 작은 램프(성체불)를 켜 두도록 하며, 전례중 신자들은 제대로 나아갈 때 깊은 절을 함으로써 존경을 표시한다.

. [한국가톨릭대사전], p.47.

. 총지침 276항.

3) 성상과 성화

성상에 대한 가톨릭 교리는 트리덴티노 공의회에서 명백히 선언되었고, □그리스도의 성상과, 성모 마리아, 그리고 성인들의 성상을 성당 내에 모시는 것은 교회 전통상 정당한 일이다. 그러나 성상이 너무 많아도 안되고, 질서를 지켜 모셔야 하고 전례에 참석하는 교우들에게 분심이 되지 않도록 해야 한다. 또한 같은 성인의 성상을 하나 이상은 모시지 말아야 한다. 사람들은 모든 성상에 경의를 표할 수 있는데 이는 성상 자체에 무슨 신성이나 덕능이 있어서가 아니며, 성물 자체에 무슨 기도를 드리려 하기위한것도 아니다. 다만 성상이 상징하는 대상에게 존경의 뜻을 표시할 뿐이다. 즉 성상에 친구(親口)하거나 그 앞에서 모자를 벗거나 무릎을 꿇는 것은, 성상이 그 상징하는 예수 그리스도를 숭배하고, 성모와 여러 성인들을 공경하는 것이다.□

. 총지침 278.

. 제임스 C. 시본스, [교부들의 신앙], 장면 역, 1990(12판), p.226.

이 성상의 공경을 라이프니츠는 이렇게 표현했다. □유형의 성상에 대한 경의 표시와 무형의 내적 심상에 대한 경의 표시와는 서로 다를 바 없다□ 즉 어떤 대상에 대한 마음속으로의 존경심이 외적인 표지를 통해 더욱 잘 느낄수 있다는 것이다.

어떤 성당의 외곽 지붕을 자세히 보면 동물모양의 조각상이나 그림을 볼 수 있다. 이것은 예수의 생애와 말씀을 기록한 복음서 저자들을 상징하는 것으로 에제 10,11에서 유래한다.

마태오는 그의 복음이 예수의 인간성을 뚜렷이 부각시키고 있어 사람의 얼굴로 나타낸다. 마르코는 그리스도의 품의를 강조했고 복음의 서두가 사자의 울음처럼 장중하게 시작되므로 사자를 나타낸다. 황소는 주로 제사의 제물로 쓰였는데 루가는 그리스도의 죽음이 죄를 대신 속죄하는 제사로 묘사했기 때문에 황소로 나타낸다.  요한은 창공을 높이 날으는 독수리처럼 예수의 신성을 기록했기 때문에 독수리로 나타낸다.

. 최형락, [가톨릭 교리 용어집], 계성출판사, 1990, p.156.

성화도 성상과 마찬가지로 그림을 통해서 자기의 내적 존경심을 나타내는 하나의 표지이며 중세때에는 교회 역사상 성스러운 사건을 재현해 놓은 그림으로 글자를 모르는 일반 신자들의 교리교육에도 사용되었다. 특히 성화는 5세기부터 동방교회에서 널리 만들어졌으며, 성화상 논쟁과 그 결과로 성화상에 대한 공경이 크게 증대되었다. 그 뒤 동방교회에서는 친구(親口)나 장궤, 향과 같이 성화상에 대한 공경은 신심을 표현하는 일반적인 양식이 되었다.

725-842 사이에 일으난 논쟁으로 그리스의 인성을 극소화 시키는 단성론자와 파울리 키아누스파의 마니교와 이슬람의 영향등으로 발생했다.

. [한국가톨릭대사전], p.670.

다) 전례용품

전례용품의 중요성은 전례를 거행할 때 아주 중요한 기능적 역할을 한다는 것이다. 또한 전례 참례자들에게는 그것의 내포된 상징적 의미로써, 전례적 성격을 파악할 수 있고, 그 중요성을 더 잘알 수 있게한다. 이런 뜻에서 그 중에 특히 전례시기에 따라 다르게 배치되고, 분향 되어지는 초와 향 그리고 오늘날 예수그리스도의 대표적 상징인 십자고상에 대해서 살펴보도록 하겠다.

1) 초

촛대는 까따꼼바에서 미사를 드릴 때 어둡기 때문에 등불을 많이 사용케 되었는데, 이는 신앙의 열렬한 사랑과 신자들의 기쁨을 의미한다. 왜냐하면 초는 온 세상의 빛이신 그리스도를 상징하며(루가2,32) 십자가상의 희생을 나타낸다. 이것은 초가 스스로 타면서 빛을 주듯이 예수님도 십자가상에서 당신의 죽으심으로 인간에게 새 생명을 주셨기 때문이다. 촛불은 제대 양옆에 한 개, 두 개, 세 개씩 각 전례시기에 맞도록 다르게 배치한다.  평일 미사나 기념일 일 때는 한 개, 축일 때는 두 개, 주일과 대축일때는 양쪽에 세 개, 교구장 주교가 미사를 집전할때는 일곱 개씩 불을 켜놓아 전례의식의 중요함과 성대함을 예표한다.

부활 전야의 부활초는 인류에게 영원한 생명에로 인도하는 스승이요, 진리요, 목자의 사명을 의미하며, 영세자에게 촛불을 받도록 하는 것은 끝까지 빛의 아들로 살아가라는 의미를 갖고 있다. 특히 부활 초는 그리스도의 상징을 잘 나타내는데 초에 십자가표가 있으며 십자가 위에는 처음과 마지막이란 그리스 문자인 □ □□ 가 씌어져 있고, 십자가 주의에 그 해 연수와 예수님의 오상을 상징하는 5개의 상흔이 표시되어있다.

초의 제작은 원칙적으로 꿀벌의 밀로 만든 밀초를 사용해야 한다. 이는 밀초를 주는 벌들의 쳐녀성, 순결성, 희생성이 죄 없으신 어머니의 몸을 빌려 세상에 오신 그리스도를 상징하기 때문이다. 그러므로 미사의 중심 장소인 제대와 그 위나 주변에 있는 십자가와 촛불은 십자가에서 자신을 제물로 바치시는 그리스도와 교우들의 봉헌을 표시하는 대표적인 표징이다.

. 최형락, [가톨릭 교리 용어집], 계성출판사, 1990, p.367.

2) 제대위 십자가

십자가는 고대 동방에서 사형언도를 받은 자에게 가하는 형벌로서 처형대의 역할을 했었다. 그러나 그리스도가 십자가 위에서 죽음을 당한 후 십자가는 인류의 속죄를 위한 희생 제단, 죽음과 지옥에 대한 승리, 그리스도를 신앙함으로써 당해야 하는 고통 등을 상징하게 되었다. 오늘날 사람들에게 있어는 십자가가 구원과 희망의 표징으로 다가온다. 그래서 미사중 제대 위에 올려놓은 십자가는, 신자들이 십자가를 바라보면서 예수님의 일생을 묵상하고 구원에 대한 희망을 갖도록 하는 것이며, 미사 성제가 십자가의 제사와 동일함을 의미하는 것이다. 그러므로 이 십자가는 교우들이 잘 바라볼 수 있도록 신자석 쪽으로 고상이 향해야 한다.

3) 향

장엄미사일 경우 사제는 제단에 친구(親口) 후 즉시 제단에 분향을 하다.

향을 태우는 최초의 기록은 출애30,9에 나오며 이스라엘의 종교의식에 도입된 것은 기도와 희생에 있어 가장 자연적이고 아름답게 상징하고 있기 때문이다.

신약에서는 루가1,8-12에서만 분향에 대한 언급이 있다. 그 후엔 교회에서보다 황제들의 신성(神性)을 강조하기 위해 이교도들에 많이 사용되었다. 그러나 4세기 이후 교회의 전례의식에 사용되었고 8세기에는 제단, 성직자, 신앙심의 축성과 축복의 상징으로 사용되었다. 오늘날의 분향은 특히 동방전례에서 많이 사용되고 정화와 축성의 의미를 가지며 향의 냄새를 맡도록 하는 후각적 효과도 지닌다. 그외에 다른 뜻은 민감하게 지각된다는 사실에 있다. 즉, 향은 기분 좋게 향기를 풍기며 연기는 높은 곳을 향하여 올라간다. 이리하여 우리의 기도는 하느님께로 올라가 그분을 즐겁게 해드린다는 뜻도 내포되어 있다.

. [한국가톨릭대사전], p.1282.

. 폴 카스파, [전례와 표징], 허인 역, 성바오로출판사, p.132.

전례의식의 전통에서 분향은 유일하시고 홀로 거룩하신 하느님을 공경함으로써 하느님께 봉헌하고 그 목적을 위해 지정된 모든 것을 거룩하게 하는데 있다. 사제, 부제 그리고 공동체에게 드리는 분향은 우리들이 성스러운 하느님의 백성으로서 신성하게 되었음을 의미한다.

. 성서, 제대 위에 놓인 제물, 십자고상 그리고 제대 그 자체를 예로 들 수 있다.

분향의 방법은 일반적으로 향로에 향과 숯을 넣어서 앞뒤로 흔들며 분향을 하는데, 미사중 거양 성체때 성체께는 최고의 흠숭으로 세 번씩 세 번 분향을 하고 사제들에게는 두 번씩 세 번을 하며, 복음낭독 전 복음서에는 좌, 우, 중앙에 각 한 번씩 세 번을 분향한다. 그리고 봉헌 예식 때 제물, 제단, 사제, 교우에게 향을 드릴 수 있다. 이는 축성된 하느님 백성의 표상을 뜻하고, 그 표현의 중요성을 나타낸다고 볼 수 있다.

라) 전례복장

그리스도의 몸인 교회는 각기 다른 역할을 수행하는 지체들로 구성 되어있다. 이런 직무의 다양성은 전례거행 때 복장의 차이로써 외적으로 나타난다. 그러므로 예복은 각 직책의 고유성을 드러내는 표징이 되어야 하며 전례행위를 아름답게 꾸미는데도 이바지해야 한다. 또한 예복에 첨가된 장식은 아름다움과 고상함만을 위한 것이 아니라, 각 전례시기에 맞게 전례의 특성을 드러내는 표상이나 상징이 되어야 한다.

. 총지침 297항.

예복에는 색깔이 많이 사용되는데 이 색은 거행하는 신앙의 신비의 특성과 전례력에 따라 그 뜻을 효과적으로 드러내는 목적을 지닌다.

. 총지침 307항.

예복의 종류에는 제의와 중．장백의, 달마띠까, 영대 등과 예복은 아니지만 성직자의 평상복인 수단이 있는데, 각각의 용도와 특성을 살펴보자.

미사 거행 전에 제의방에는 전례 거행의 양식에 따라 사제와 그 밖의 보조직무자들을 위한 적합한 복장 즉, 사제는 장백의, 영대, 제의, 부제는 장백의, 영대, 달마띠까 등이 준비 되어 있어야 하고 다른 보조 직무자들도 장백의 혹은 합법적으로 인준된 복장을 준비 해야 한다.

공동 미사 집전때에는 집전 사제는 통상 개인적으로 전례를 거행할 때와 마찬가지로 정식 복장을 갖추어 입지만 사제가 너무 많아 제의를 모두 준비 할 수 없는 경우, 다른 집전 사제들은 장백의 위에 영대만을 두를 수 있다.

성체분배 때에는 성체분배의 직무를 수행하는 이가 사제 혹은 부제라면 장백의와 영대를 두르거나 혹은 수단위에 중백의를 입고 영대를 두른다. 하지만 중백의를 입지 않고 수단 위에 영대를 매는 것은 금지되어 있다. 왜냐하면 수단은 예복이 아니라 사제들의 평복이고 평복위에 영대를 두르는 것은 원칙적으로 금지 되기 때문이다. 다른 예외적 성체 분배권자는 그 지역 관습이나 교구장의 인준에 따른 복장을 입는다.

시간 전례(성무일도)를 거행하는 사제 혹은 부제는 장백의 혹은 중백의 위에 영대를 매고 장엄하게 시간 전례를 거행할 때 사제는 갑바를, 부제는 달마티카를 입을 수 있다.

고해성사의 집전을 위한 사제의 복장에 관한 규범은 교구장이 제정할 수 있다. 일반적으로 공동 참회를 위해선 장백의에 영대를 갖추고, 개인 고백을 위해선 장백의에 영대, 혹은 수단에 중백의를 입고 영대를 걸친다.

. 김종수, □전례거행을 위한 복장□, 경향잡지, 6월, 한국천주교중앙협의회, 1993. p99 참조.

1) 제의

제의는 성직자가 미사, 성사집행, 행렬, 강복 등 모든 의식 때 교회 규정에 따라 입는 예복들을 총칭하는 말이다. 그리스도교의 제의는 초기 교회시대, 특히 박해시대에 사제나 평신도들이 입었던 옷에서 비롯되었는데, 사제에 대한 존경의 표시와 상징으로 계속 입게 되었다. 중세에 와서 가짓수가 정해지고 형태와 장식에 있어 쇄신이 일어났다. 로마 전례에 사용되는 제의는 크게 외부에 입게 되는 비단으로 된 제의(제의, 부제복,영대)와, 내부(개두포, 장백의 ,띠)에 입게 되는 아마포로 된 제의로 나누어진다.

미사를 집전할 때에 장백의 위에 입는 반수원형(半袖圓形)의 제의는 로마인의 옷에서 기원을 찾을수 있다. 원래 남녀가 함께 입던 겨울 외투였으며, 4세기에는 로마 원로원의 제복이 되었고 귀족들의 집회에서 유행하였다. 후대에 내려 오면서 일반인들의 옷은 변했으나 성직자들의 옷은 그대로 남아 미사 때 입게 된 것이다. 다른 한편 제의는 예수의 멍에를 상징하고 애덕을 표시한다.

제의의 색깔은 교황 인노첸시오 3세(1198-1216) 때 공식적으로 5가지색으로 결정되었다. 색깔 역시 다른 표징들과 마찬가지로 특정 색이 다양한 의미들과 인간의 내면적 감정, 그리고 심리적인 면까지 드러내고 느끼는데 큰 역할을 한다고 볼 수 있다.

백색은 묵시록 (3,4)의 □그들은 하얀 옷을 입고 나와 함께 다니게 될 것이다.□에서와 같이 하느님 친히 묵시록에서 입으신 색으로 영광, 결백, 기쁨을 상징하며 부활절과 성탄절, 주님의 축일(수난에 관한 축일은 제외), 성모의 축일과 기념, 천사들, 순교자 아닌 성인 성녀들의 축일과 기념, 모든 성인의 날(11,1), 세자 요한 (6,24), 사도 요한 (12,27), 사도 베드로의 주교좌(2,22), 사도 바오로의 개종(1,25) 등의 성무일도와 미사에 입는다.

홍색은 피와 열정과 사랑을 상징하며, 수난(성지)주일, 성금요일, 성신강림, 주의 수난행사, 사도들과 복음사가들의 축일, 순교자들의 축일 등에 입는다.

녹색은 생명의 희열과 희망과 영생의 상징이고, 예수님께서 자기의 어린양들을 푸른 목장으로 인도함을 의미하는데 연중 성무일도와 미사에 입는다.

자색은 참회와 보속을 의미하며 대림 시기와  사순절에 입게 되고 위령 성무일도와 미사에도 사용할 수 있다.

흑색은 일반적으로 죽음을 상징하는 색으로, 주님께서 세상을 떠난 성 금요일과, 위령미사, 장례 미사 때 사용한다. 오늘날은 죽음이 새로운 생명의 부활을 의미하기 때문에 검은 색보다 흰색을 입는 경향이 많다.

장미색은 재의 수요일 후 사순절 제 4주일 동안과 대림 후 제3주일에 사용하며, 엄격한 보속 중에 부활과 성탄의 서광을 앞두고 기쁨과 휴식의 의미를 갖기 때문에 입는다. 이 기쁨은 아직 완성되지는 못했기에 흰색의 중간을 사용한 것이다.

. 최형락, 앞의책 pp328∼329 참조

2) 중·장백의

. [한국가톨릭대사전], p.1002참조.

사제가 미사 때 개두포 위에 입는 발끝까지 내려오는 백색의 긴 옷이다.

고대 그리스인들과 로마인들의, 어깨에서 발등까지 내려오는 소매 없는 평상복에서 유래되었다. 장백의는 성직자들의 평상복인 수단을 가리기 위해 길이가 길어졌고 무릎을 꿇을 때 용이하도록 폭이 넓어졌다. 장백의는 허리부분을 띠로 묶어 끌리거나 벌어지지 않게 한다.(띠 없이 입을 수 있는 장백의도 있다). 장백의가 평복의 목을 다 덮지 못하면 장백의를 입기 전 개두포를 착용해야 한다. 장백의를 조금 짧게 변형시킨 중백의는 장백의를 대신 할 수 있으나 미사때 제의를 입게 될 때와, 제의 대신 영대를 하게 될 때, 영대와 함께 부제복을 입을 때는 대신 할 수 없다.

장백의는 사제가 미사성제 때 가져야 할 육신과 영혼의 결백을 상징한다. 사제는 장백의를 입을 때 □주여, 나를 결백하게 씻으시어 내 마음을 조찰케 하시고 고양(羔羊)의 피로 결백하게 되어 당신을 섬기게 하소서.□ 라고 기도 할 수 있다.

3) 영대 (領帶)

. [한국가톨릭대사전], p.828참조.

영대는 성직자들이 미사나 기타 성무를 집행할 때 목에 걸쳐 무릎까지 늘어지게 메는 좁고 긴 띠로써, 고대 동방에서 사용되던 장식에 처음으로 부제들이 명예를 표시하는 휘장으로 사용했고 주교와 사제들이 목에 걸고 미사를 드렸다. 부제는 왼편 어깨에서 오른편 허리밑으로 매며, 사제와 주교는 가슴 앞에서 평행하게 내려 맨다.

영대라는 공식 용어로 사용한 것은 6세기 부터였고, 그 의미로는 성직자의 직책과 의무, 성덕의 상징으로 고해성사 때는 보라색의 영대를, 성체강복과 병자성사 때는 흰색의 영대를, 강론 때에는 그날에 해당하는 제의 색과 같은 색의 영대를 하게 된다.

보통 영대를 착용할 때 친구(親口)하며 □주여, 주께 봉사하기에 합당치 못하오나 원죄의 타락으로 잃은 불사불멸의 영대를 내게 도로 주시어 주의 영원한 즐거움을 누리게 하소서□ 라고 기도한다.

영대는 제의와 같은 역할을 하기 때문에 사제는 미사 때 제의가 없더라도 장백의에 영대를 두르고 미사를 집전해도 가능하다.

4) 달마띠까(dalmatica)

달마띠까라는 이름은 달마띠아(dalmatia)의 모직으로 만들어진 데서 유래됐고 디오클레띠아누스(284-305) 황제때 달마띠아에서 로마로 전해져 귀족계급이 입던 옷으로 유행했었다. 처음에 교회에서는 교황만이 입었고, 나중에 다른 이들의 착용도 허용했는데, 4세기에는 로마 부제가 입기 시작했다. 원래는 길이가 발끝까지오고 흰색으로 고정되었으나 차츰 입기 편하도록 길이가 무릎까지로 짧아졌고, 다양한 색상을 지니게 되었으며 양 옆을 터이게 했다. 오늘날은 부제가 미사와 행렬등 장엄한 의식때 입는 옷으로 사제의 제의와 동일한 의미를 지닌다.

. [한국가톨릭대사전], p.269 참조.

5) 수단(soutane)

성직자들이 평상북으로 입는, 발목까지 오는 긴 옷으로 로만 칼러에 앞이 트인 옷이다.

3세기 전까지는 성직자들의 고정된 복장이 없었는데, 4세기 성 아타나시오는 (295-373년) 성직자는 자신의 성직 집행상 특수한 복장이 있어야 한다고 주장하였다. 그후 6세기부터 로마인들의 복장을 본따 처음에는 빨리움(Pallium) 이라고 하는 간단한 두루마기 식의 외투를 입기 시작 한 것이 후에 수단이라는 긴 사제복으로 변한 것이다.

. 교황과 대주교가 자신의 직무 권한을 상징하기 위해 제의 위에 목과 어깨에 둘러 착용하는 좁은 고리모양의 띠. 주교의 빨리움 착용은 주교임무의 충실성과 교황 권위에 참여함을 상징하고 교황청과 일치를 보여주는 외적인 표지이다.

. [한국가툴릭대사전], p.686 참조

수단이란 말은 탈라리스(Talaris : 발목까지 내려오는 옷)라는 라틴어에서 시작되었고 이것이 불어로 Soutane(밑까지 내려오는 옷)이라는 뜻에서 수단이라고 하였다.

수단의 색깔은 보통 검은 색으로서, 하느님과 교회에 봉사하기 위해 자신을 봉헌하고 세속에서 죽었다는 의미로 트리엔트 공의회(1545-1563)에서 규정하였다.

수단은 성직자의 지위에 따라 그 색깔이 다른데, 사제는 검정색을, 주교는 진홍색을, 추기경은 적색을, 교황은 항상 흰옷을 입는다. 그리고 한국에서는 색깔에 대한 고유한 민족성 때문에 사제도 흰 수단을 입을 수 있다.

Ⅲ. 결론

인간이 상징적 동물이고, 상징을 통해서 의미 추구를 한다고 했다. 그래서 많은 표징과 상징적 행위로 이루어진 미사 안에서, 그리스도 구원사건의 진정한 의미를 파악한다는 것은 대단히 중요한 일이다. 이를 위해 본문에서 전례거행을 위해 인간이 정해놓은 표징과 상징적 행위들에 대해서 개괄적으로나마 살펴보았다.

그 결과 단순한 물건이나, 의복, 그리고 행위들이 전례안에서는 아주 특별한 의미와 내용이 담겨 있다는 것을 알았다.

반면에 표징과 행동 하나하나에 지나치게 집착하게 되면, 너무 결의론적이고, 율법적인 전례로 형식주의에 빠지지 않을까하는 생각도 하게 되었다.

그러나 표징과 행위들은 획일적 형식을 위한 것이 아니라, 전례에 참례하는 사람들의 태도가 좀더 능동적이고 효과적이게 하도록 하는 것이 그 목적이기 때문에 획일적이기 보다는 일치성을 이룬다고 할 수 있겠다. 하지만 표징의 의미만을 통해서 전례 참례자가 능동적일 수만은 없다. 그렇기 때문에 미사 전례 때 신자들은 표징의 이해를 바탕으로 다양한 일반 사제직을 수행함으로써 그리스도의 구원 신비에 동참할 수 있을 것이다. 왜냐하면 전례 행위의 주체는 그리스도인 공동체 모두이기 때문이다. 그러므로 미사 중에 특수한 역할(보미사, 봉헌, 독서, 성가대)을 부탁받으면, 하느님 백성인 모두에게 기꺼이 봉사하기를 거절하지 말아야 할 것이다.

나의 행동과 나의 독서와 나의 성가에서 어쩌면 구원의 신비가 드러날 수도 있기 때문이다.

참 고 문 헌

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[단행본]

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[잡지 및 강의록]

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